利用斐济的本土和传统知识增强气候韧性政策洞察

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权利和许可

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封面设计：Atueta Rabuka

建议引用：Setyowati, A., C. Sage, S. Kitolelei, V. Ratukalou, 和 J. Veitayaki. 2026. 利用斐济的本土和传统知识增强气候韧性。世界银行集团：华盛顿特区。

利用斐济的本土和传统知识增强气候韧性政策洞察

缩略语 ..
术语词汇表
致谢
执行摘要。 vii
1. 斐济的气候挑战和本土及传统知识的重要性 ..........1
1.1 背景
1.2 理解本土和传统知识的框架。 . 3
1.3 习俗治理和社会组织 .5
2. 斐济 iTaukei 社区中的 ITK 和气候韧性.. 8
2.1 可持续资源管理和生态系统韧性 . 8
2.2 灾害预防和风险降低 ..14
2.3 食物安全和农业 ..18
3. 斐济维持 ITK 的挑战和机遇 . 21
4. 结论、政策洞察和建议 . 25
4.1 搭建知识系统桥梁 25
4.2 支持地方主导的适应措施 26
4.3 在教育框架和其他教育媒介中整合传统知识 26
4.4 保护和保护传统知识 27
4.5 确保尊重的参与 27
4.6 促进伙伴关系和区域学习 28
参考文献.. . 29
附录 1. 方法论 36
附录 2. 斐济的双重治理体系附录 37

图表清单

图 1.2 实践中传统知识的关键特征 .. .. 4
图 2.1 显示比亚乌塞武村随时间推移的分步村庄搬迁的地图 ... ..16

照片清单

照片 2.1: 马库塔省纳卡卢村的人们与他们的海龟图腾在一起。12
照片 2.2: 纳库拉村的布雷结构。 17
照片 2.3: 纳拉塞村的侵蚀控制。18
照片 2.4: 马库塔省德鲁阿德拉岛的纳库马妇女展示她们为长期消费而保存的熏鱼（Vesa Ika）。20
照片 3.1: 纳库拉村的海岸侵蚀控制 22
附录清单

附录 1.1 传统治理与政府系统的融合 ... .6

附录 2.1 iTaukei对韧性的理解。 8
缩略语

EnABLE

提高获取利益的同时降低排放	FLMMA
斐济地方管理海洋区域网络	FPIC
自由事先知情同意	GCC
大酋长会议	GDP
国内生产总值	GEF SGP
全球环境基金小额赠款计划	IPCC
政府间气候变化专门委员会	ITK
土著和传统知识	IUCN
国际自然保护联盟	LMMA
地方管理海洋区域	LoU
土地拥有单位	MACBLUE
蓝色碳生态系统的管理与保护	PCO
省级保护官员	SPC
太平洋社区	SPREP
太平洋区域环境计划秘书处	SVTC
Soqosoqo Vakamarama iTaukei Cakaudrove	术语词汇表

适应

为应对气候变化和变异性而采取的调整系统、行为或结构的行动，旨在减少脆弱性并利用潜在利益	下列特征在不同程度上拥有的群体：a. 自我认定为一个独特的土著社会和文化群体的成员，并得到他人的认可；b. 集体依恋于地理上不同的栖息地、祖传领土或季节性使用或占用的区域，以及这些区域的自然资源；c. 与主流社会或文化明显不同的习惯性文化、经济、社会或政治机构；d. 一种独特的语言或方言，通常与他们居住的国家或地区的官方语言或语言不同。（世界银行，2016年）。
	知识包括与自然环境长期互动中形成的文化独特认知方式
	地方社区
	distinct or separate from those of the mainstream society or culture; d. A distinct language or dialect, often different from the official language or
	language of the country or region in which they reside. (The World Bank, 2016).
	Knowledge consists of culturally distinctive ways of knowing associated with long histories of interaction with natural surrounding
Local communities	生活在同一地理区域内的人群，通常拥有共同的社会联系、兴趣或观点
地方/传统知识	个体和人群在他们居住的地方特定发展出的理解和技能
韧性	系统——无论是自然的、社会的还是经济的——适应、恢复和繁荣的能力
传统知识	在压力或变化下。

致谢

本报告由世界银行团队准备，团队由Abidah Setyowati领导，成员包括Caroline Sage、Salanieta Kitolelei、Vilisi Ratukalou和Joeli Veitayaki。报告在东亚和太平洋地区社会政策实践经理Ingo Wiederhofer的总体指导下完成；Stefano Mocci，国家经理（EAPF1）和Stephen Ndegwa，太平洋岛屿部门主任（PIC-9）。团队感谢来自同行评审员Asyl Underland、Fabio Farinosi和Frances Koya-Vakauta的宝贵反馈，以及Suzy Yoon-Yildiz和Evaron Masih的输入。

团队对斐济众多机构、个人和社区的慷慨支持、知识和合作表示真诚的感谢。我们特别感激有价值的输入和指导，来自：Sisilia Nalaide和Laurie Singh（财政部），Talei Kocovanua，Emosi Caniogo（iTaukei事务部），Matereti Mateiwai（环境和气候变化部），以及Sipiriano Nemani和Mika Sela（多民族事务部）。我们也要感谢传统领袖和村庄社区，他们分享了他们的知识并提供了关于土著和传统知识（ITK）应用的见解。这些包括：Vale Levu i Korotuilagi，Turaga Levu na Tui Drola，以及Nacula村庄的人们；Valelevu i Nakalougata，Turaga na Tui Dalituicama，以及Naisisili村庄的人们；Valelevu i Veto，Turaga na Tuikoro，Navotua村庄的人们，Turaga na Tui Walumu，以及Yavusa Wailumu的人们；Burenisa vua na Marama Kena iTaukei以及Savudrodro的人们；Vunidawa Vua na Tui Vunidawa以及Koronatoga的人们。我们也要感谢Nacula的Mata ni Tikina Ms. Lavenia Naivalu；Barefoot Manta，Yasawa的工作人员和海洋中心团队；Rewa省的保护官员Ms. Maria Dali；Cakaudrove省办公室；Soqosoqo Vakamarama iTaukei Cakaudrove（SVTC）；以及联合国开发计划署的小额赠款计划。感谢所有贡献者。你们的知识、领导力和观点继续塑造一个更加有韧性和包容性的未来。

团队还感谢Keleti Tikotani、Paula Tuilagivou和William Bingwor提供的行政支持。

本报告中包含的原住民和传统知识是经其守护者同意分享的。此类知识具有文化意义，受到保护，并且仍然是相关社区的集体智慧财产。用户被要求尊重与此类知识相关的文化协议、限制和权利。

本研究及由此产生的报告由“在降低排放的同时获取利益”（EnABLE）资助，这是一个世界银行信托基金。

执行摘要

斐济，像许多太平洋岛国一样，是全球最易受气候变化影响的国家之一。社区已经面临海平面上升、沿海侵蚀、越来越强烈的气旋、洪水和生态系统退化等复合影响。对于 iTaukei（土著斐济人）社区来说，这些挑战并不陌生；社区长期以来依赖于原住民和传统知识（ITK），这是一种动态的、基于地点的知识体系，经过数代人的发展和完善，用于管理环境风险、管理自然资源和维持生计。ITK 嵌入在文化实践、亲属制度和习惯治理中，强调集体责任、适应性管理和人、土地和海洋之间的互惠关系。

本报告记录了 iTaukei 社区在斐济如何利用 ITK 增强气候韧性，同时也考察了影响其持续传播和有效使用的压力。通过基于初级定性研究和次级文献，报告展示了当地 iTaukei 社区如何继续使用 ITK 来支持灾害准备、生态系统管理、韧性基础设施和食品安全。ITK 通过当地习惯实践和习惯治理系统得以维护和反映，例如共同决策，以及互惠、对脆弱社区成员的集体责任和集体生态管理等价值观。反过来，这些实践为社区层面的韧性提供了坚实的基础。

ITK通过基于本地的早期预警指标和随时间发展起来的韧性设计实践支持灾害准备和风险降低，这些实践是通过密切观察环境模式而形成的。社区监测和解释天气、植物、动物和海洋状况的变化，以预测气旋和洪水，从而通知准备性的集体行动，如作物保存和庇护所加固。特别是传统的茅草屋，由于其灵活的结构和适应当地环境的材料，在气旋中显示出显著的耐久性。基于自然的方法，如传统的河岸保护系统（nana），在当地被认为在减少侵蚀和洪水影响方面是有效的。虽然这些实践被社区广泛认可，但进一步的研究和系统的数据收集将加强其在当代河流管理和气候变化适应策略中更广泛应用的证据基础。

ITK还支持海洋和陆地生态系统的可持续管理。文化实践，如图腾和禁忌，规范了对资源的访问，并塑造了对传统捕鱼区（qoliqoli）、森林和流域的长期管理。本报告中呈现的证据表明，维护良好且由社区执行的禁忌区域可以减少过度捕捞，支持生态系统恢复，并增强食品安全。这些实践在得到共同管理安排和科学监测的支持时，被证明特别有效。例如，Bouma国家遗产公园的经验说明了如何将基于ITK的管理融入正式的保护计划中，这种方式尊重文化权威，同时实现生物多样性和生计成果。

ITK指导下的实践同样支持食品安全和气候韧性农业。作物多样化、间作、农林复合经营以及使用如芋头、木薯和山药等气候韧性主食，可以在多变的气候条件下稳定生产。这些实践得到了传统食品保存技术的补充，包括干燥、熏制、发酵和坑储藏，这些技术在气候冲击和恢复期间增强了家庭食品的可用性。社区领导的努力恢复作物多样性和本地种子系统进一步展示了基于ITK的食品系统的适应能力。

尽管ITK（土著知识）的价值已经得到证明，但其使用和保护正面临越来越多的挑战。代际传承正受到移民、城市化、生计方式和优先事项的变化以及土著语言日常使用减少的影响。市场压力和外部驱动的发展计划可能会破坏传统的资源管理，特别是在当地知识没有得到充分认可或没有与当地社区进行有意义的互动的情况下。关于土著知识产权被误用和保护不足的担忧也凸显了需要道德保护和适当的法律框架。

为了解决这些挑战并加强气候韧性，报告强调了六个关键政策方向：

桥接知识体系。通过共同设计过程积极让知识持有者参与，将ITK与科学和技术方法相结合，可以提高气候适应、生态系统管理和早期预警系统的相关性、合法性和有效性。
支持以社区为主导的适应。投资于根植于ITK的社区驱动项目，法律上认可禁忌区域，并加强传统的管理安排，可以赋予包括妇女和青年在内的社区作为气候韧性努力中的积极领导者。
加强ITK在教育系统和学习平台中的整合，与政府的持续优先事项和改革保持一致。斐济正在进行的教育改革，包括在早期课程中纳入iTaukei语言和文化知识，提供了加强代际传承并促进多民族背景下跨文化理解的重要机会。
保护和保障ITK。加强法律框架，包括对ITK和文化表达的保护，以及尊重的记录和社区主导的知识保护，对于确保所有权、同意和利益共享至关重要。
确保尊重的参与和伙伴关系。一致应用自由、事先和知情同意（FPIC），以及与当地机构、民间社会和区域组织的伙伴关系，可以支持道德参与，并通过南南学习和区域合作扩大基于ITK的方法。
培养伙伴关系和区域学习。与区域机构（例如太平洋共同体/SPC，太平洋区域环境计划秘书处/SPREP）、大学、民间社会和非政府组织（NGOs）合作，可以帮助扩大基于ITK的韧性，同时促进南南交流和区域知识共享平台。

总的来说，ITK是一个活生生的、适应性强的系统，它继续为斐济的气候韧性提供关键见解。认识到、加强并将土著知识融入政策、教育和开发实践，与科学和制度支持相结合，可以为现在和未来几代人贡献更加包容、文化基础深厚且可持续的发展道路。

1 斐济的气候挑战和土著及传统知识的重要性

1.1 背景

斐济站在全球气候危机的最前线。该国各地的社区已经开始经历气候变化的影响，包括沿海地区海平面上升、更频繁和强烈的气旋、更大量的降雨以及长期的干旱。渔民还报告说，海面温度明显变暖，这扰乱了鱼类的迁徙模式，威胁到珊瑚的生存，并影响了沿海生态系统。像2016年的温斯顿气旋这样的极端事件严重破坏了重要的生态系统，包括红树林和珊瑚礁，并摧毁了鱼类和螃蟹等资源的栖息地和觅食区。这场气旋造成了巨大的经济损失，几乎达到了国内生产总值（GDP）的20%，大约14亿美元（世界银行2025年）。

全国各地的土著斐济人（iTaukei）积极依赖土著和传统知识（ITK）来帮助他们应对环境和气候变化。ITK是一个社区和地方性的知识体系，它通过与环境的持续互动、观察和实验，经过几代人的发展、保存和提炼（Pushpangadan等人2002年；Raisele和Lagi 2023年）。它体现在文化实践、亲属关系和习惯治理中。iTaukei社区是斐济土地和海洋资源的主要守护者，拥有该国超过90%的土地和大部分近海渔业的习俗占有权。因此，他们的知识体系对于任何大规模管理自然资源、保护生物多样性和适应气候变化的努力都是至关重要的。iTaukei的文化规范强调集体责任，通过社区规范实现共享责任，确保通过集体管理自然资源，每个人都被期望发挥作用（Nabobo-Baba 2007年，第193页）。这在他们的岛屿环境约束中也历史上实现了自给自足（Brison 2001年）。iTaukei社区与他们的土地和当地生态系统的深刻联系构成了他们身份的一个基本方面，并不断塑造着社区共享的知识。

同时，快速变化的气候和不断演变的社会背景意味着土著技术和知识(ITK)与其他知识和实践并行运作。社区已经在与外部机构合作中，将传统实践与新方法结合起来，以应对新兴挑战。在农业、渔业、食品安全、建筑与架构、导航与航海、治疗以及灾害响应等领域的ITK实践继续塑造韧性，同时新的适应性措施也在出现，以应对现代压力（Begg, De Ramon N’Yeurt, 和 Begg 2023）。然而，尽管其价值已得到证实，ITK在正式政策和开发实践中仍然被低估和利用不足。外部支持的适应策略往往设计时缺乏与当地知识持有者的有意义的参与，导致可能无效或文化上不适当的干预措施。

现代化、迁移和城市化的推动力也在破坏从长辈到年轻人的口头知识传承。经济压力，如市场驱动的资源开采和采用未能整合现有实践的现代农业技术，进一步威胁到传统实践的生存和相关性。因此，ITK的连续性和活力越来越面临风险。随着年长的知识持有者去世，年轻一代趋向于城市生活方式，失去这一无价遗产的风险也在增加。

此外，一种知识形式优于其他知识形式的优先排序可能对身份、社会组织和凝聚力，以及最终的发展成果产生影响。像ITK一样，西方知识体系也是经过几代人发展演变而来，同样基于某些规范和价值观。西方知识以书面形式的传播促进了其更广泛的传播和制度认可。然而，这并不减少其他具有悠久历史和知识体系的知识系统的重要性。认识到并加强本土知识系统的价值可以帮助iTaukei社区在符合其发展路径和未来愿望的方式上，借鉴多种知识传统。

全球越来越认识到土著和传统知识（ITK）的重要性，人们越来越认为它有潜力填补自然资源和生态系统变化的知识空白（IUCN 2022）。政府间气候变化专门委员会（IPCC）强调，ITK通过多样化的农生态知识和集体实践，为适应能力提供了支撑，提供了科学模型可能忽视的洞察，同时促进了更加可持续的结果（IPCC 2022）。然而，要实现这一点，需要更多地理解和记录传统实践以及其中蕴含的生态知识（Thaman 2000）。为了实现ITK的全部潜力，必须尊重、保护并将其纳入决策过程中，确保适应和韧性策略具有本地相关性、文化基础并可持续。在斐济，这种方法反映在《气候变化法》（2021）中，该法强调将所有斐济人的传统知识整合到气候变化政策和实施中的重要性。

本报告旨在记录、分析和展示ITK在斐济建立气候韧性中的作用。通过捕捉iTaukei社区的生活经验、实践和治理系统，报告试图证明ITK是韧性未来的动态和必要资源。它旨在提供可以为政策提供信息、指导发展伙伴并激发社区和国家政府层面行动的证据和见解。报告突出了iTaukei知识和实践在海洋和森林管理、天气预报、韧性基础设施、灾害准备和食品安全等领域的方面。报告还考察了社区在维持ITK方面面临的挑战，并探索了振兴和加强这些知识体系以增强气候韧性的机会。

本报告主要关注iTaukei社区的知识和实践，他们约占斐济人口的一半，并在土地和资源管理中发挥中心作用。这种关注并不排除其他知识体系的重要性，包括印裔斐济人和其他社区的知识体系，这些知识体系也支持气候适应，特别是在农民和土地使用者中。为了补充本报告，对这些实践的进一步工作将提供对斐济韧性更全面的理解。

该报告采用了初级定性研究，并辅以对次级数据和文献的回顾。初级数据收集工作于2025年3月至5月进行，包括在斐济不同地区几个社区的关键信息人访谈和焦点小组讨论，具体地点包括：纳库拉区的纳库拉、纳伊西西利和纳沃图阿村庄；雷瓦区的纳拉塞村庄；以及卡考德罗韦省的萨武德罗德罗（纳萨武萨武区）和纳瓦图区的科罗纳托加。基于社区的研究旨在记录在这些地区仍然运作的一系列相关传统实践，以及它们是如何随时间适应的，同时探讨在维持这些实践方面所面临的挑战（详见附件1中的详细方法论）。还对斐济各地的地方政府官员和ITK专家进行了额外的关键信息人访谈。次级数据回顾侧重于包含斐济ITK的自然资源管理和气候变化适应的报告和学术出版物。

报告的组织结构如下：第1节概述了理解ITK的概念框架以及传统知识和实践发生的更广泛的治理背景。第2节概述了ITK如何支持斐济的气候韧性，重点介绍了ITK在灾害准备和风险减少、可持续管理和生态系统韧性以及食品安全和农业方面的实践。第3节讨论了维持ITK的挑战，第4节突出了关键的政策见解和建议。

1.2 理解土著和传统知识的框架

ITK，也称为ILK（土著和地方知识），是一个总称，包括土著知识、传统生态知识以及其他形式的地方理解。¹由于知识体系是在不同的文化和环境背景下发展的，因此不存在ITK的单一普遍定义；相反，其含义在不同社区和学科之间有所不同。根据IPCC（2019年），“土著知识包括与自然环境长期互动所形成的具有文化特色的认知方式”，而地方知识则指“个体和人群在他们居住的地方所发展出的理解和技能”。UNPFII（2019年）将传统知识描述为在长时间内发展起来的实践和创新，代代相传，并适应当地环境。

尽管有时会在土著知识、传统知识和地方知识之间做出区分，但这些类别在实践中经常重叠。因此，许多学者使用更广泛的术语ILK来强调基于社区的知识体系的相互联系性，并避免僵化的分类（IPBES 2019; Nakashima等人2012）。ITK系统将经验观察与文化价值观、社会制度和精神信仰相结合，产生对人类与环境关系的综合理解。

尽管存在这些区分，但大多数形式的ITK在关键特征上可能有共同之处。如图1.2所示，它们源于生活经验，代代相传，并不断适应社会和生态变化（IPCC 2019; Zent 2025）。ITK是动态的，能够整合新信息并响应不断变化的条件。ITK系统通常与精神信仰相关联，并植根于基于地点的生态关系，这种关系连接着过去、现在和未来的世代（Neeganagwedgin 2013）。通过口头历史、家谱和文化实践传播，它们通常包括由特定的文化定义的协议和责任下的指定守护者保护的神圣或受限制的知识。

图1.2 ITK实践中的关键特征

资料来源：根据Zent 2025修改。

有几个关键元素是普遍理解的ITK特征（图1.2）。这些包括以下几点：

• 基于地点和文化特定。ITK与特定的环境、文化和社区密切相关。其内容和应用受到当地景观、资源和历史的影响。

• 适应性强且动态。虽然植根于传统和对环境的重复接触，ITK仍然具有适应性，随着环境和社会条件的变化整合新知识。

• 跨代传承。知识通过口头传统、观察、模仿和参与社区生活代代相传。

• 集体性和实用性。ITK是集体持有的，并且面向实际目标，如生计、健康、住房和社会精神福祉。Zent（2025）还强调ITK连接知识、信仰、实践、价值观和世界观，整合了生态学、精神信仰、社会系统、艺术和社会治理等元素。

• 最后，ITK是多维的和多功能的。它包括经验知识（例如，动植物分类和天气预报）、资源管理系统、社会制度和宇宙信仰。它通过语言、仪式、故事、仪式和物质实践来表达（Zent 2025）。

在太平洋岛屿上，ITK（土著知识）在塑造社区与其海洋和陆地环境之间的关系中起着核心作用。太平洋的知识体系深深植根于基于地点的宇宙观，这些宇宙观强调人、土地、海洋和祖先血统之间的相互联系。例如，在斐济的“vanua”、汤加的“fonua”和新西兰的“whenua”概念，说明了土地、人民、文化和治理是如何被理解为一个活生生系统的不可分割的组成部分（Nabobo Baba 2008; Francis 2006）。同样，传统的海洋土地制度，即由当地治理的安排，调节捕鱼区域、季节性关闭和收获实践，历史上支持了许多太平洋岛屿社区的可持续资源管理（Johannes 2002）。越来越多的研究认识到，将ITK与科学知识相结合可以加强气候适应策略，并增强太平洋岛屿社区的韧性（Nakashima等，2012; IPCC 2022）。

1.3 习俗治理和社会组织

理解社会组织和结构对于解释ITK在其产生的、维护的和在治理框架内操作的背景至关重要。在斐济，自殖民时期以来就存在两种并行的治理系统，它们以相对集成的方式并行运作。现代国家体系的议会民主是在斐济于1970年从英国独立后，按照威斯敏斯特模式建立的。传统的iTaukei传统治理系统植根于土著斐济人的社会和文化结构，并围绕着酋长等级制度和Vanua组织。²这两个系统同时运行，iTaukei系统的各个方面被整合进国家体系并得到认可。对传统治理结构的正式认可可以追溯到英国殖民时期，亚瑟·戈登总督在1876年正式确立了土著治理结构。1970年独立时，这种并行系统得到了维持并在宪法中得到正式认可。自独立以来，斐济经历了一系列政治危机，分别在1990年、1997年和2013年颁布了新的宪法，对习惯法机构的认可程度各有不同。现行的2013年宪法认可了iTaukei人民的“独特文化、习俗、传统和语言”作为斐济的土著人民，并对iTaukei的土地所有权提供了强有力的保护，但并未明确认可传统机构。在斐济，管理iTaukei治理系统的根本法律是1944年的iTaukei事务法，该法为传统治理结构提供了法定基础，这些结构继续与国家结构并行运作。

iTaukei治理系统按照与国家行政地理相对应的层级组织起来，由iTaukei事务部监督。村庄（koro）是斐济习惯法治理的基本单位。一个村庄通常由几个扩展家庭和氏族群体组成，他们居住在共同的土地上。每个村庄都有一个由长老、家庭户主，有时还有妇女或青年团体代表组成的议会（Bose Vakoro）。通常由村庄首领主持。村庄首领在国家和传统系统之间运作。虽然通常由村庄议会选出，但村庄首领是由国家通过iTaukei事务部正式任命并领取津贴的。³村庄首领召集村庄会议，记录会议内容，执行村庄议会的决定，与政府机构联络，并向区（tikina）议会提交年度村庄发展报告。村庄首领还向省级议会办公室提交季度报告。

方框1.1 习惯法治理与政府系统的整合

Nacula村是Turaga na Tui Drola（Nacula区的最高首领）和Nacula区区代表（Mata ni Tikina）的所在地。区代表是由由所有区级首领组成的区议会提名的，然后由国家政府通过iTaukei Afairs董事会任命和支付薪酬。现任区代表Lavenia Naivalu女士是斐济第一位女性Mata ni Tikina。她的职责包括协调八个村庄和六个岛屿的活动，利用传统的治理系统，包括村庄首领和一个完善的村庄首领通信网络，分享区更新信息，动员社区，并传达重要信息。Mata ni Tikina还确保收集和分享地方级别的关切和优先事项到区和省级别。

同时，与资源使用和地方管理相关的决策仍然是集体作出的。一旦村庄首领达成共识，就会提交给Tui Drola批准。这一过程反映了iTaukei传统治理的力量，它继续强调咨询、共识和集体责任。发展规划和优先事项的确定也通过同样的过程，一旦批准，又是Mata ni Tikina确保这些计划和支持请求提交给Itaukei Afairs董事会，并在年度省级议会会议上进行讨论。像斐济的许多地方一样，Nacula展示了如何在现有的传统治理系统基础上，为地方主导的发展提供一个支持性框架，同时也确保国家系统能够支持应对新兴挑战，如气候变化所需的适应。

村议会根据传统治理规则和规范运作，但再次得到国家的认可和授权：1996年的iTaukei Afairs（Tikina和村议会）条例正式规定了它们的职能。议会就发展事宜作出决定，从社区工作计划到发展倡议以及执行村庄规则。

虽然这些不同的论坛在与国家治理系统协同运作时发挥着广泛的公民职能，但Bosevanua作为Vanua的文化权威中心，意味着它是主要的论坛，用于制定传统知识和自然资源管理决策（例如vatatabu等）。Bosevanua将最高首领和高级头衔持有者聚集在一起，就影响vanua（土地、资源和人民）的事务进行审议。Bosevanua专门致力于监督传统知识，管理公共土地和海洋资源，并维护规范这些知识的保存和使用方式的协议（详见附件2的详细结构）。

iTaukei社区维持基于亲属关系和世代相传的习俗关系的社会结构。这样的亲属系统包括家庭（tokatoka）、亚氏族（mataqali）、氏族（yavusa）、区（tikina）、省（yasana）和联盟（matanitu）。社会组织往往高度结构化（Brison 2001）。iTaukei村庄通常是集体的，氏族、亚氏族和家庭之间共享资源所有权，并有一种称为solesolevaki的集体劳动分享过程（Veitata 2023）。由村庄议会执行习俗法和义务，如参与集体农耕和尊重宵禁或仪式。通常在议会会议中或由首领或长者在传统论坛中解决轻微纠纷或不当行为，往往导致习俗制裁，如公开道歉。

村庄在地理和关系上被分组到区（tikina）和省。每个Turagani-Koro实际上是村庄与国家之间的联系，向上报告给区和省的行政官员，并确保政府指令和服务传达到社区。区议会（Bose ni Tikina）通常由每个组成村庄的Turaga-ni-Koro、村庄首领和其他社区长者或代表组成。当政府寻求关于农村发展的意见或需要传播信息时，通常通过这些议会和Turagani-Koro及村庄议会的网络来实现，利用习俗框架进行沟通和实施。

更严重的问题也可以提交给省级（Yasana）议会。这些更高层次的习俗治理为村庄和区域之间的合作创建了一个框架，并提供了与国家行政机构的接口。斐济的每个省份都有一个由该省最高首领领导的省级议会，Roko Tui担任执行秘书，这是一个明确连接传统和国家系统的角色。从历史上看，Roko Tui是该省的高级首领；然而，现在这是内政部下属的一个公务员职位。实际上，Roko Tui通常继续在两个世界中游走，作为习俗系统中受人尊敬的人物，同时也是政府的行政人员。

从历史上看，省级议会向上级报告给大酋长议会（GCC），后者就影响iTaukei社区的问题向政府提供建议。虽然这一机制在上届政府期间被解散，但在2022年新联合政府选举后，恢复大酋长议会（GCC）的努力开始进行。2023年，斐济议会通过了对iTaukei事务法案的修正案，以重建GCC。根据新法律，GCC是总统和政府在土著事务上的咨询机构（参见附件2的双重治理系统图）。

在当代背景下，斐济的双重治理系统旨在规范自然资源的使用和管理（参见框1.3中的示例）。超过90%的土地由土著土地拥有单位（LoU’s）共同拥有，主要是在mataqali（氏族）级别，且土地是不可转让的，意味着它不能被永久出售。尽管所有权仍然属于习俗团体，但实际上土地是由iTaukei土地信托委员会（TLTB）代表他们进行管理，这是一个成立于1940年代的法定信托，旨在为土著所有者管理习俗土地。TLTB的角色是确保为社区保留足够的习俗用地，并出租多余的土地用于农业、住宅、商业和公共目的，租金收入归LoU所有。因此，习俗土地治理结合了集体土著所有权和文化权威与集中的法定管理系统，旨在保护土地权利，同时促进经济发展。

传统的治理植根于瓦努阿和知识体系，这些将在本文的其余部分进行讨论。与土地和自然资源的紧密联系指导着社区的规定和地方层面的决策。这种双重治理体系为传统实践和现代法律框架提供了空间，以支持气候适应和韧性。在一个多民族、快速现代化的背景下，运行一个综合治理体系并非没有挑战，例如土地治理、城市化和政治合法性等问题。尽管如此，这些体系的共存反映了斐济在现代民主国家结构内平衡iTaukei传统权利的持续努力。

iTaukei社区在斐济的ITK和气候韧性

iTaukei社区世代培养其知识，以增强对气候风险的韧性并管理自然资源。本节描述了在灾害准备、可持续资源管理和食品安全等领域中的具体实例，并展示了ITK如何通常作为社区韧性的基础，并提供了解决气候风险和资源管理挑战的途径。

信息框2.1 iTaukei对韧性的理解

韧性被广泛理解为在压力或变化下适应、恢复和繁荣的能力。在iTaukei语言中，韧性的概念通常由单词tudei表达，传达了一种持久的力量和持续的毅力感。这反映了iTaukei对韧性的理解，不是作为单纯的坚韧，而是通过关系和适应变化的能力而产生的力量。它植根于复杂的、以亲属关系为基础的体系，优先考虑社会中心价值观和集体生存（Campbell 2014）。这个概念体现了iTaukei人民与瓦努阿（土地、人民和精神的综合系统）的深刻联系，强调平衡、互惠和集体福祉。像solesolevaki（共同劳动的社区行为）这样的实践增强了社会资本，并提供了加强社区韧性的社会安全网。这种社会韧性与环境管理密切相关。

2.1 可持续资源管理和生态系统韧性

如上所述，斐济超过90%的土地以及大部分近海捕鱼区由注册的土地拥有单位（LoUs）以习惯族所有权持有。这意味着关于土地使用、水、森林和礁石的决策通常由LoU成员、酋长和村庄长者作出，他们传统上基于加强集体管理资源的社会结构作出决策。⁴ iTaukei社区历史上展示了对可持续性的复杂方法，反映了土地、森林和海洋之间深刻的相互联系，这种联系植根于传统的生态知识和社区的管理。这体现在“vanua”这一概念上，它构成了关系安全和iTaukei与自然环境关系的基础。Vanua不仅包括物理土地，还包括塑造iTaukei互动和亲属系统的社会价值观、知识、技能、精神信仰和习俗（Yee等人，2022年）。

村庄治理系统和LoU确保了社区资源的所有权和管理，酋长和部落领袖负责通过互惠、交换和共享义务来调节资源的使用。接下来部分讨论的图腾和禁忌等概念，是自然资源管理的基础。历史上，这意味着土地和海洋资源被高效地分配和使用，而亲属网络确保在资源匮乏时期没有人被落下。有了这样的社区安全网，囤积既不实际也不必要，因为基本需求通过相互支持和集体关怀得到满足（Narayan，1984年）。虽然本报告认识到iTaukei资源管理的整体性，即土地和水域总是相互联系的，但为了清晰起见，本节讨论了ITK在海洋和陆地资源管理中的贡献，并强调了每个领域资源管理背后的文化实践。⁵

2.1.1 图腾和禁忌

对斐济可持续资源管理和生态系统韧性至关重要的两种基础文化实践是图腾和禁忌。在iTaukei社区中，人们相信土地有眼睛，遵守源于vanua的规则和义务以保护资源是重要的。违反规则和基于vanua的决策可能导致伤害，例如被 Stingray 刺伤或被鲨鱼咬伤，甚至失去生命。这些信仰被嵌入到习俗规范和治理系统中，影响资源使用者的行为以及他们对与图腾和禁忌相关的传统规则的尊重和遵守。

图腾体现了 iTaukei 社区的精神信仰，特别是他们作为自然环境的守护者和管理者的角色，并且与特定的地理场所紧密相连（Sevudrede 2023）。在 iTaukei 社区中，有三种主要的图腾类别，每个类别都代表着对周围生态系统的守护。这些是：天空图腾，包括鸟类和昆虫；陆地图腾，包括树木、岩石、土壤以及所有陆地上的动物；以及水生图腾，包括淡水和海洋物种。一个社区的图腾被视为一个创始祖先精神的载体，反映了那个祖先是否起源于天空、陆地或水中。因此，图腾的神圣性植根于它所连接的地理空间以及祖先精神被认为在死后化身为某种形态。

图腾塑造了人与环境之间的关系，并促进了对某些植物和动物的深入了解以及保护这些资源的责任。在沿海村庄，村民负责他们的图腾鱼，有仪式和法律以尊重与海洋资源的精神联系（Techera 和 Troniak 2009）。在斐济的一些地区，严格禁止食用图腾动物，因为它们被认为代表保护人民的祖先的精神。其他图腾海洋生物可能只在某些仪式或节日中被捕获。在某些情况下，这些规则已经保护了某些物种免受过度捕捞。

禁忌（Tabu）在调节自然资源的使用中起着至关重要的作用。在 iTaukei 文化中，禁忌指的是某些事物、某人或某个地方是禁止的、禁止的或神圣的。例如，在如 Namosi、Vuda 和 Yasawa 这样的村庄，某些季节性食物在被首先仪式性地呈现给酋长或教堂之前是禁止食用的，这既强调了环境的神圣性，也强调了尊重权威的重要性。这种做法适用于野生和栽培的山药（uvi）、面包果（uto）和岛荔枝（dawa），旨在保护食物资源免受过度开发（Gatty 2009）。同样，在酋长去世后，传统的捕鱼区可能会被禁止使用，边界用树皮布（masi）标记，直到禁忌期（通常在埋葬后100个夜晚）结束。之后，该地区会被收获以纪念酋长的去世（Vave 2016）。此外，传统村庄和仪式会遵守 vakanomodi，这是一个表示尊重的深度沉默期。以下部分描述了海洋生态系统中的禁忌示例。

2.1.2 海洋资源管理

斐济的海洋生态系统对于iTaukei社区的食物安全、生计和文化身份至关重要。世代以来，这些社区一直在管理海洋资源，利用知识、技能、传统管理方式、分类系统和传统实践（Huntington 2000; Lauer和Aswani 2009）。这一系统的核心是被称为qoliqoli的习俗性捕鱼区，这些区域由拥有传统权利访问和管理海洋资源的iTaukei社区管理。酋长和长者在决策中起着关键作用，得到iTaukei土地和渔业委员会的支持，该委员会绘制qoliqoli边界并注册社区捕鱼权。管理策略通常包括季节性关闭、特定物种的禁令以及对破坏性捕鱼工具的限制，所有这些都旨在让海洋生物得以再生并确保长期的可持续性。斐济原住民土地和渔业委员会认可了411个注册的qoliqoli，覆盖面积达30,011.09平方公里。² （Jagadish等人，2024年）。

iTaukei海洋管理的一个基石是tabu的做法。在这种情况下，tabu指的是建立临时或永久的禁捕区——在一定时期或无限期内严格禁止捕鱼或收获的区域。Tabu可以出于多种原因实施：让资源耗尽的物种恢复、保护产卵场，或出于文化与精神义务，如哀悼期或重要仪式。宣布tabu的决定通常是集体作出的，酋长、长者和社区成员达成共识。Tabu区域的边界通常用自然材料标记，规则通过社会规范和社区监测来执行。

在斐济的许多成功案例中，tabu的有效性显而易见。例如，在Ucunivanua村庄（Verata, Tailevu），社区在注意到巨蛤数量严重下降后，建立了对巨蛤捕捞的tabu。在七年内，巨蛤的数量从仅有的38只增加到超过7,000只，许多达到繁殖尺寸（>8厘米）。这一显著的恢复展示了社区主导的管理，结合传统知识和科学评估，是如何恢复耗竭资源的。同样，在Kubulau区（Bua省），一系列tabu礁使得鱼类生物量比非保护区高出10倍（Weeks和Jupiter 2013）。这些例子强调了tabu作为一种灵活和适应性强的管理工具，是如何根据当地生态和文化背景进行定制的。

在斐济，将习惯性的海洋和生态系统管理正式化的努力导致了“本地管理海洋区域”（LMMA）的迅速建立。在过去二十年中，LMMA的数量显著增长，截至2019年，747个沿海村庄中有351个加入了斐济本地管理海洋区域网络（FLMMA）（Jagadish等人，2024年）。社区在其传统捕鱼区建立一个或多个禁忌或限制（季节性或基于工具）区域，以及其它本地协商的管理规则（Jagadish等人，2024年；OECD 2022年）。历史上，加入FLMMA也为学习和交流提供了平台，村庄之间分享管理实践，协调执行，并获得外部合作伙伴的支持。

LMMAs的地理覆盖范围相当广泛。LMMA覆盖了大约10,000-10,800平方公里的近岸水域——大约占斐济沿海区的20-22%，并且在2009年约有600平方公里被指定为永久性或长期禁忌区（OECD 2022年）。ITAB进行的最新实地验证记录了大约805公里的永久性或长期禁忌区。² [4] 证据表明，将传统的禁忌做法与科学监测相结合可以产生生态效益。例如，在库布劳区，当地渔民、海洋科学家和野生动物保护协会之间的合作发现，小型的本地管理禁忌区在几年内导致鱼类数量、生物量、大小和物种多样性显著增加（Weeks和Jupiter 2014年）。同样，FLMMA站点内的长期禁捕区与珊瑚礁健康状况的改善以及被过度捕捞的蛤蜊、螃蟹和鱼类种群的恢复有关（Robertson等人，2020年）。这些例子表明，当禁忌得到适当的维护、监测和执行——并且与基于社区的共同管理和科学监测相结合时——它可以有效地帮助减少过度捕捞，允许海洋种群重建，并支持以原住民治理和生态知识为基础的可持续渔业。⁶

Evidence suggests that combining traditional tabu practices with scientific monitoring can produce ecological benefits. For instance, in Kubulau District, a collaboration between local fishers, marine scientists, and the Wildlife Conservation Society found that small, locally managed tabu closures led to significant increases in fish abundance, biomass, size, and species diversity over several years (Weeks and Jupiter 2014). Similarly, long-term no-take zones within FLMMA sites have been associated with improved reef health and the recovery of exploited clam, crab, and fish populations (Robertson et al. 2020). These examples show that when tabu is properly maintained, monitored, and enforced—and when combined with community-based co-management and scientific monitoring—it can efectively help reduce overfishing, allow marine populations to rebuild, and support sustainable fisheries grounded in Indigenous governance and ecological knowledge.

民族分类学是 iTaukei 社区用来识别海洋物种的重要工具，基于大小、颜色和行为等特点，识别出数十种当地名称和分类。例如，在某些省份，海龟猎人能够区分出 28 种不同的绿海龟，这既为文化实践提供了信息，也支持了保护工作（Kitolelei 等人，2022b）。文化信仰和义务，如与某些海洋物种的图腾关系，进一步加强了保护责任。在 Cakaudrove，鲨鱼被视为祖先的保护者。Macuata 省的人们拥有海龟图腾，他们给海龟贴上标签，并遵守海龟狩猎禁令，以支持种群恢复（照片 2.1）。这些做法不仅仅是精神上的，也作为有效的保护机制，限制过度开发，并培养对海洋生命的尊重。

照片 2.1：Macuata 省 Nakalou 村的人们与他们的海龟图腾。

来源：© Theresa Fox / 世界银行。如需再利用，需进一步获得许可。

2.1.3 森林生态系统保护和管理实践

ITK 是斐济雨林保护和可持续管理的一个重要方面。它包括对森林生态系统的理解，包括物种之间的相互关系、季节性模式以及塑造森林健康和生产力的生态过程。iTaukei 认识到维持生物多样性的重要性，这对于弹性至关重要，森林通常被视为学习场所和文化连续性（Tarabe 2020）。森林被视为有生命的实体，充满了祖先的灵魂，并被视为神圣的领域。某些区域，如古老的村庄遗址（koro makawa）或酋长的墓地（sautabu），被保留下来，不被干扰，并被称为 vanua tawa（占据的空间，反映了这些景观的精神和文化意义）。此外，iTaukei 的谚语如“sivi mada na veikau qai kalu”（翻译：“在你经过森林之前不要吹口哨”）反映了不打扰森林的重要性。

习俗和仪式在森林管理中扮演着核心角色。在开采资源之前，社区通常会举行仪式来尊重土地并寻求许可，维持与森林的尊重关系。例如，一些家庭会在图腾树下埋葬脐带，象征着与他们的家园和环境的终身联系。sevu 仪式——提供土地上的第一份果实，包括野生山药和荔枝——强化了回馈自然和尊重其周期的原则（Veitayaki 2005）。

iTaukei社区从森林区域获取用于土著艺术和手工艺品的药用植物和材料。药用知识高度专业化，通常通过家族或公认的传统治疗师传承。一些植物，如爬山虎（wabosucu），因其急救益处而广为人知，例如止血，而专家通常会使用多种植物或特定技术来提取药用特性（Tarabe 2020）。这些知识不仅包括植物，还包括治疗师对时机、仪式和身体需求的理解。在许多社区中，传统治疗师仍然被信任来治疗从发热、受伤到精神疾病的疾病。除了医疗保健，对这些植物的尊重支持生物多样性保护。森林还为土著艺术和手工艺品提供材料，如树皮布（masi）、卡瓦碗（tanoa）、席子和鼓（lali）。这些文化遗物，连同歌曲和舞蹈，作为传播ITK的载体，跨越世代，既加强了生态知识，也加强了文化身份。

将ITK与保护区管理实践相结合，可以支持整合土著管理的保护方法，保护神圣景观，并保存历史遗址。特别是建立在塔韦乌尼岛的布马国家遗产公园，展示了ITK如何塑造生物多样性保护政策和实地管理，以维护文化遗产。该公园建于1990年，占地145.7平方公里，是一个社区管理的保护景观，通过根植于vanua关系和传统管理的治理系统，整合了陆地森林、淡水和沿海生态系统。其由四个村庄Korovou、Lavena、Vidawa和Waitabu共同管理，将ITK嵌入决策、土地使用规则和生态监测中。

布马国家遗产公园最初是为了对抗伐木压力和促进可持续生态旅游而建立的，它利用土著生态知识（ITK）来发展和构建生态旅游活动，例如划定海洋保护区和组织雨林徒步旅行以及为游客安排文化之旅。从生态角度来看，该公园保护了一片广阔、未受破坏的雨林，这片雨林支持着包括丝尾鸟（Lamprolia victoriae）和橙鸠在内的特有物种，这些物种的生存越来越依赖于传统的保护伦理和基于地点的生态知识。除了生物多样性成果外，布马展示了土著监护权和ITK与外部保护和发展框架相结合的混合治理模式。虽然这种融合可能会在传统权威和引入的参与式结构之间产生紧张关系，但它突显了ITK在塑造持久的、基于文化的保护中的中心作用（Harrison 2011）。

除了保护大片森林外，传统和当地知识在评估和保护稀有和受威胁的树种方面已被证明是非常有用的。在2015年的一项研究中，研究人员结合了科学实地调查和对当地土地使用者的访谈，重新评估了四种濒危的斐济树种——Acmopyle sahniana、Dacrydium nausoriense、Podocarpus afinis和Cynometra falcata——使用ITK关于它们的生态、分布、威胁和再生情况（Keppel等，2015年）。当地知识的纳入导致了之前未报告的种群的发现，改善了种群大小和再生状况的估计，并识别了关键威胁，这些信息如果仅使用科学方法是很难获得的。

2.2 灾害预防和风险管理

2.2.1 天气预报和模式知识

iTaukei社区利用天气预报和模式知识来预测和准备极端天气事件。这些知识植根于对环境线索的历史理解和持续密切观察，范围从动植物的不寻常行为到大气模式、海况如波浪运动和洋流以及温度的变化。例如，海上渔民在鱼变得异常谨慎且只轻轻咬饵时，就能识别出即将到来的恶劣天气（Kitolelei等人，2022a；Kitolelei等人，2022c）。在沿海地区，黑翅风暴鸟（manumanu ni cagi）的低飞和向陆地飞行同样预示着暴风雨的临近。

“飓风是我们生活的一部分，所以我们有传统知识帮助我们为此做好准备。”

Lavenia Naivalu, 2025

在斐济，各个社区使用本地衍生的指标来预测洪水和气旋。例如，在纳塔瓦，通过观察河水水位相对于河岸特征的情况，可以推断出纳迪下游发生洪水的可能性（Nunn等人，2024年）。在其他地区，无云的深蓝色天空与大约一周内气旋到达的可能性有关。其他大气指标，如异常快速移动的云、短彩虹（velamudu）和卷积云（ketekete ni bici na lomalagi）的存在，已被记录为即将到来的恶劣天气的信号（Johnston 2015; Korovulavula等人，2020; Nakamura和Kanemasu 2020）。

在一些社区中，也会参考生物指标。例如，蜜蜂和黄蜂的低筑巢行为，或者面包果、柑橘和芒果等作物的增产，都被解释为开始在气旋季节前进行食物保存的信号（Gucake 2015; Nunn等人，2024）。在瓦图莱，植物蕉（vudi）的中心叶片弯曲与短期内气旋的发生有关，而在平静条件下加强的礁石波浪活动也被认为是一个潜在的指标（Gucake 2015; Johnston 2015）。季节性模式也有助于准备，例如，bogi walu，即7月至8月之间为期八到十天的风暴活动高峰期，以及在Druadrua, Macuata观察到的破浪模式，被用来预测更长时间尺度上的气旋条件（Johnston 2015）。

尽管这一知识体系在社区内得到了广泛认可，但不断增加的气候变异性导致天气模式变得更加不可预测。因此，人们越来越关注将ITK与科学预测相结合的方法。将社区观察与气象数据相结合，已被确定为加强早期预警系统、提高气候信息的相关性以及支持特定于情境的准备策略的一种潜在手段。来自其他太平洋岛屿背景的研究表明，这种综合方法也可能有助于增加社区的接受度和更有效的气候风险管理（Johnston 2015; Nakamura和Kanemasu 2020）。

2.2.2 危险和灾害风险减少

iTaukei社区采取各种准备和适应策略来增强社区的韧性。例如，在斐济的飓风季节（从11月中旬到次年4月中旬）到来之前，iTaukei社区会种植如甘薯和山药等抗飓风作物，以增强食品安全。这些作物通常在飓风高峰期（12月至1月）前三个月种植。一种特定的芋头品种，dalo ni tana，也会提前六到十二个月种植，作为长期的食物来源。这些作物通常在飓风过后收获，以确保恢复期间的生计。为了准备暴风雨，木薯植物会被修剪，去掉顶部以减少损害，并保存插条以便在飓风过后重新种植。

现有的习惯法治理结构也促进了社区的灾害响应。根植于社会凝聚力、亲属关系和共享的文化价值观，这些价值观促进了集体责任和合作，社区依靠这一成熟的结构来组织社区行动、分配资源，并确保在危机时期所有成员的福祉。每个村庄都有八个委员会（Komiti e Walu）——青年委员会、妇女委员会、教育委员会、卫生委员会、生物多样性委员会、教会委员会、灾害管理委员会和水委员会——它们执行特定的活动。Komiti e Walu的存在将传统领导与参与式治理相结合，并确保多元声音为村庄的发展和韧性做出贡献。在飓风期间，村庄头人会与灾害管理委员会合作，确保每个人在事件发生前、中、后都是安全的。

社区主导的适应灾害措施包括防止土地流失、重新安置规划和生态系统恢复。例如，在Nawairuku, Ra，农民将他们的农田和住房从易受洪水和山体滑坡影响的地区转移开，并在压力时期支持脆弱的居民（Currenti等人，2019年）。在Gau岛上，一个与韧性相关的习惯法准备的例子是Lomani Gau项目。在过去的20年里，该项目专注于恢复自然生态系统，如红树林，并放置传统的捕鱼堰，这有助于减缓由于海平面上升导致的海岸线损失（Veitayaki和Holland，2018年）。

基于社区的搬迁是一种重要的适应策略，它允许村民利用传统治理和土著知识来减少灾害风险并增强长期的韧性。例如，位于维提岛南部海岸内陆的Biausevu村庄在过去一个世纪中已经经历了四次搬迁，每次都是由热带气旋期间Biausevu河的严重洪水引发的（Campbell等人，2007年）。这个社区最初居住在一个有防御工事的山地，但是殖民地当局和传教士鼓励他们向山下搬迁（见图2.1）。随后的定居点——1875年的Teagane以及1881年和1940年的两个地点——都被气旋驱动的洪水摧毁。1972年的气旋Bebe在第三个村庄Busadule造成了重大破坏（Campbell等人，2007年）。作为回应，Tui Vusu清理并平整了附近的一个山顶，创造了一个更安全的搬迁地点。尽管之前已经有所准备，但大多数居民直到1983年的Cyclone Oscar之后才搬迁。这个由社区主导的搬迁展示了如何在传统土地内搬迁，通过包容性的决策过程，并得到土著知识的支持，例如选择地势较高、洪水安全的地形，可以是有效的。它还强调了这样的搬迁通常是逐步进行的，正如在Koro的Vatulele村庄几十年的搬迁过程中所看到的那样。斐济的计划搬迁标准操作程序（SOP）（2023年）完全承认并整合了土著知识。该框架将气候引发的搬迁视为一个全面的“生活重建”过程，而不仅仅是重新安置住房，将iTaukei的文化遗产、社区同意和当地专业知识的重要性放在了至关重要的位置。

图2.1 显示了BIAUSEVU村庄随时间推移逐步搬迁的地图

资料来源：Campbell等人，2007年。

2.2.3 韧性基础设施

土著知识在塑造韧性基础设施方面发挥着至关重要的作用，提供了与当地环境紧密相连并且能够适应极端事件的设计和实践。在iTaukei人民中，被称为bure的传统房屋体现了这一原则。这些结构由熟练的传统木匠建造，汲取了关于季节周期、天气模式的世代知识，并精心挑选适合斐济气候的天然材料。建造者故意使用当地可用的资源，这些资源非常适合斐济的气候，确保了耐久性和对灾害如气旋的准备。在Ba的Navala村庄，这一传统仍在继续，使用竹子、芦苇和硬木木材建造茅草屋顶的bure。茅草屋顶被紧密地捆绑以抵抗强风，而整体设计确保即使在外层结构在气旋中坍塌，内框架仍然保持完好，提供了一个救命的避难所（Miyaji等人，2017年；Pearce等人，2020年）。

在斐济，布雷（bures）被认为是宝贵的经验，为在飓风多发区建设韧性基础设施提供了教训。它们的特点，包括中心柱、几何结构布局、抬起的地板、雕刻的角落柱、编织的墙板以及熏蒸的茅草屋顶，与国际公认的抗飓风标准紧密相符（照片2.2）。研究表明，布雷在飓风季节的表现一直很好（Elkharboutly和Wilkinson 2022; Miyaji等人2017）。当2016年2月飓风温斯顿袭击斐济时，近3万所房屋被摧毁。大多数严重损坏的结构是现代的木框建筑，配有波纹钢屋顶。相比之下，位于维提岛的内陆定居点纳瓦拉村庄表现得相对较好。居民报告说，大部分破坏是由现代房屋的碎片造成的，而不是他们自己的传统房屋失败所致（Miyaji等人2017）。

认识到这种韧性，纳库拉区的建筑商开始将传统建筑技术融入现代酒店结构中，既保留了文化身份，又加强了抗飓风设计。然而，这些做法的持续面临挑战，这些挑战与越来越多的现代住房风格的采用以及本地木材资源的减少可用性有关。

照片2.2：纳库拉村庄的布雷结构

来源：© Salanieta Kitolelei / 世界银行。如需再利用，需获得进一步许可。
注：（A）蓝泻湖海滩度假村的餐厅天花板采用了纳库拉建筑商的ITK，这些建筑商被雇用于度假村的建设中；（B）纳库拉传统茅草屋的残余部分正在进行翻新；（C）纳库拉卫理公会教堂将ITK与现代建筑方法相结合。

iTaukei社区也转向了传统的、基于自然的基础设施来预防河流侵蚀。例如，在位于Rewa河三角洲下游的Nalase村庄，村民们在反复的洪水破坏了菜园并威胁到家园后，转向了传统的、基于自然的基础设施。外部干预，如政府在1989年建造的河堤和最近由欧盟资助的防洪闸门，都未能保护社区，堤坝最终滑入河中，防洪闸门倒塌（Kitolelei 2025; Rika 2024）。作为回应，村民们借鉴了长辈们传承下来的祖先知识，回忆起他们的祖先是如何通过实用的、根植于本地的解决方案来应对持续的洪水挑战。其中一个系统被称为Nana（母亲），涉及种植tiriwai“Nana，我们的母亲，保护并滋养我们。我们村庄的问题是洪水和侵蚀，而nana就在那里保护我们，为我们提供保护和食物。”

Sitella Rasiga，女性青年领袖，2024年

将（Barringtonia racemosa）的茎干沿河岸种植，并用walai藤条将它们捆绑在一起，形成一道防护墙（照片2.3）。将割下的草、树叶、树枝和其他有机物质放置在墙后，腐烂成新的土地，而tiriwai的根则稳定河岸并截留淤泥。随着时间的推移，吸引泥蟹和螃蟹进一步加固土壤。在长辈的监督下，年轻人现在使用这种基于自然的方法，展示了跨代知识共享的力量。尽管这种方法在本地社区中被认为支持河岸稳定，但额外的研究将有助于更严格地评估其在不同环境背景下的性能，并确定它如何可能告知或补充当前的河流管理和气候变化适应努力。

照片2.3：Nalase村庄的侵蚀控制

来源：© Salanieta Kitolelei / 世界银行。如需再次使用，需获得进一步许可。
注：（A）沿溪流种植的Nana；（B）流经Nalase村庄的Naleya河的侵蚀部分；（C）nana建立处的土壤淤积；（D）堆肥区，植物剪枝和树叶被放置在nana围栏的土地一侧，以帮助土壤淤积。

2.3 食物安全与农业

ITK在确保iTaukei社区的食物安全和农业韧性方面发挥着重要作用。iTaukei社区已经开发并维护了多种与当地环境和气候变异性紧密适应的农业系统。像作物轮作、间作和农林复合经营这样的做法被广泛用于保持土壤肥力、降低作物失败的风险，并确保营养食品的稳定供应。像芋头、木薯、山药和卡瓦这样的主食作物，使用代代相传的方法进行种植，即使在干旱或飓风期间也能维持产量。例如，在塔韦乌尼，农民将卡瓦与芋头一起整合到农林复合系统中，这种做法现在在Tutu农村培训中心教授，以推广气候韧性农业（Tora等人，2022年）。在一些地区，社区使用特殊的种植方法来应对长期干旱或过多降雨。例如，在纳德罗加-纳沃萨，使用自然泉水或半野生花园（称为vure），以及在纳沃萨，使用排水沼泽花园（称为sabe），这些传统上支持了芋头的生产（King，2016年）。

传统上，iTaukei拥有多种野生食物来源、食物保存方法、本土土地准备方法、混合农场花园以及在农林系统中确保食物安全的食用树种（Shah, Moroca和Bhat，2018年）。这些系统中占主导地位的是本地植物物种，它们特别具有气候韧性，即使在环境变异性下也能提供稳定的食品供应。例如，在纳库拉村庄，间作仍然是一个关键做法，多种品种的山药、椰子、香蕉、面包果和香蕉一起种植，并通过蔬菜作物进行补充。大多数家庭周围种植的面包果树也提供了自然保护和额外的食物资源。通过从全省各地收集并重新种植幼苗，纳库拉村庄实现了山药多样性的恢复，使村庄成为该地区的种子库。根据Mata ni Tikina Nacula的说法，恢复岛屿的食物系统到一个丰裕的状态，对于确保长期自给自足至关重要。这一愿景，侧重于恢复作物的遗传多样性，直接借鉴了长者的知识，特别是他们对曾经种植的远比2018年可用范围更广的山药多样性的回忆。

我发现我们过去在纳库拉有12种山药，但在2018年的那天，我们只剩下两种了。因此，我联系了在亚萨瓦和我们省份的每一个人，寻找幼苗来种植在我们的种子库中，恢复纳库拉的山药品种。今天，我们有了10个品种，我们已经将它们分发到亚萨瓦的农场和种子库中。我们希望成为亚萨瓦、巴省乃至斐济所有山药品种和香蕉的种子库，但现在亚萨瓦是首要的。

Lavenia Naivalu – 纳库拉的Mata ni Tikina

食物保存技术在维持稀缺或极端天气期间的供应中发挥了中心作用。食物保存技术，如腌制肉类、晒干或烟熏鱼类、发酵食物、利用地下储存以及将剩余作物（例如面包果和芋头）加工成面粉（Schultz 2009年），都是集体实践的，确保在极端天气事件或稀缺期间的食物安全。经典的例子包括将刨成薄片的木薯或山药晒干制成可储存的粉末，以及将淀粉主食如面包果和芋头进行坑藏保存。例如，在Qoma，刨成薄片的木薯被浸泡并埋在用叶子铺底的坑中，称为davuke，放置发酵几个夜晚，然后加工成一种名为bila的产品，一些男人和女人仍在当地市场上销售。晒干和烟熏也被广泛用来保存食物，确保在干旱、旋风甚至冲突时期的食物供应。例如，Druadrua岛Macuata省的Namuka妇女通过烟熏鱼（vesa ika）作为一种保存方法，以便在几周内食用（照片2.4）。

照片2.4：来自Macuata省Druadrua岛的Nakuma妇女展示了她们为长期消费而保存的熏鱼（Vesa Ika）

来源：© Talei Fox / 世界银行。如需再次使用，需进一步获得许可。

季节性日历指导农业和渔业活动，帮助社区将种植、收获和资源使用与环境周期同步。作物种植的时间，如芋头和山药，通常由特定树木的开花或月相决定，而捕鱼期则与产卵聚集和季节变化对齐。这些通过口头传播的日历，确保资源使用保持可持续，并且食物系统与当地生态条件紧密相连。自然指标，如珊瑚树开花预示鲸鱼季节和章鱼聚集，或芒果结果预示萨拉拉（印度鲭鱼，Scomberomorus commerson）的到来，为可持续资源使用提供了精确的、特定地点的线索（Kitolelei等人，2022b）。例如，在Savudrodro，农民在满月期间种植作物以利用土壤湿度增加，而在月光较暗的月相期间清除种植园，因为那时杂草的再生长较慢。

地方复兴努力进一步证明了这种知识的价值。在Savudrodro，一个由Soqosoqo Vakamarama iTaukei Cakaudrove（SVTC）支持的示范农场正在恢复祖先的种植实践，包括混作以降低全部作物损失的风险。农民们正在重新引入在特定季节种植的传统芋头品种以获得最大产量，驯化可食用蕨类植物，并根据影响土壤湿度和根系发育的月相来安排种植。这些实践展示了季节性知识如何继续在斐济维持食品安全和生态韧性。

斐济维持土著知识（ITK）的挑战与机遇

土著知识（ITK）在斐济建立对气候冲击的韧性方面继续发挥重要作用。其有效性不仅在于特定实践，还在于维持它的社会关系、治理结构和生态理解。与此同时，像所有知识体系一样，ITK在更广泛的社会、政治和经济转型中演变。其持续活力取决于社区和机构如何支持其在当代背景下的传播、适应和整合。

市场压力和新技术的快速引入正在以显著的方式重塑当地知识和实践，有时与土著技术和知识（ITK）产生紧张关系。与外部市场相关的商业捕鱼、伐木和其他开采活动可能会给历史上强调克制和“这种基于自然的解决方案海堤之所以有问题，是因为它是为我们的海岸侵蚀而引入的（vulagi）解决方案。如果我们使用我们自己的侵蚀解决方案，侵蚀可能不会这么严重。这就是为什么我们要回头重新种植ovulavula以控制海岸侵蚀。”

Lavenia Naivalu – Mata ni Tikina Nacula

长期可持续性。同时，这些行业为许多家庭提供了重要的收入和就业机会。农业向单一作物种植、机械化和杂交作物品种的转变也改变了传统的耕作系统。在某些情况下，这些变化提高了产量，改善了食品安全，并提供了更好的市场准入。然而，在某些地方，这些做法已经造成了环境损害，并且被社区视为不可持续的。在某些情况下，新方法的采用减少了对传统多作物种植和与土壤、季节和生物多样性相关的本地生态知识的依赖，当新的方法被证明不可持续时，这些知识需要重新引入。

在作为这项研究一部分访问的许多社区中，对一些更现代的土地使用方法的可持续性提出了担忧。在Savudrodro村庄，农业向内陆上游地区的扩张在当地与森林砍伐、水资源减少、土壤侵蚀和增加的滑坡风险相关联，所有这些都影响了村庄的生计。社区成员还表达了对上游商业农场农药流失及其对水质潜在影响的担忧。同样，Koronatoga的村民报告说，在他们的习惯用地上进行了广泛的森林清理，他们认为这给淡水生态系统和依赖河流的活动带来了压力。

在某些情况下，社区报告说，那些没有考虑当地知识或土著传统知识(ITK)的发展计划产生了意想不到的结果。例如，在纳库拉，沿海侵蚀被确定为一个持续的问题，2017年，一个非政府组织引入了一堵由椰子绳（magimagi）制成的海堤，作为一种基于自然的解决方案。然而，该项目在没有当地社区大量参与的情况下实施，并没有达到预期的结果，社区成员指出，侵蚀在随后的几年变得更加严重。作为回应，村民们利用已建立的当地做法，如种植本地沿海物种ovulavula（海牵牛花，Ipomoea pes-caprae），以支持海岸线稳定和恢复。虽然这个例子不应被视为所有技术或外部支持应对气候变化挑战方法的代表，但它强调了那些没有与当地知识体系接触而开发的干预措施可能效果较差，并且在某些情况下，可能会加剧它们旨在解决的问题。

图3.1：纳库拉村庄的沿海侵蚀控制

资源：(A) © R. Vafo’ou。经许可使用。如需再次使用，需获得进一步许可。

(B) © S.a Kitolelei / 世界银行。如需再次使用，需获得进一步许可。注意：(A) 椰子绳海堤是由环保非政府组织在2017年建造的。(B) 2025年纳库拉海岸线的侵蚀情况，现在正通过在后滩重新种植海牵牛花进行本地管理。

同样真实的是，在过去10年中，斐济极端天气事件的频率、强度和不可预测性挑战了传统的应对气候变化方式。然而，气候变化的规模和速度现在意味着仅依靠传统知识（ITK）往往不足以应对系统性风险，特别是在基础设施损害、市场中断、流离失所和连锁冲击超出当地社区管理挑战能力的情况下。例如，影响了大约62%人口的五级气旋温斯顿表明，反复的高影响冲击如何压倒传统的恢复途径，侵蚀家庭资产，并在长期而非单个季节内破坏生计。这导致了在斐济，有效的气候韧性依赖于将传统知识与当代科学以及正式的政策和规划方法相结合，包括早期预警系统、基于气候风险的规划，以及对灾害响应工作的机构支持。在这种情况下，传统知识的整合不应被理解为正式适应系统的替代品，而是作为社区韧性和集体行动的关键基础，这一基础对于适应和韧性仍然是根本性的（McMichael等人，2025年）。

在旅游和农业等领域增加的商业活动也给酋长们带来了新的责任和压力，他们通常在平衡传统义务与经济发展以及导航不断演变的土地使用需求方面发挥关键作用。当许多LOUs（土地拥有单位）的成员不再居住在当地，并希望利用他们的土地和自然资源时，这种情况可能特别复杂。国家继续通过土地信托和习惯治理结构来帮助管理和解决村庄、地区和省级别的土地和资源问题，但改变经济优先事项与更传统的生态基础生活方式的协调可能具有挑战性。现金经济参与度的提高导致租赁安排的扩大使用，以获取收入和发展机会，逐步重塑了如何访问和管理共有土地。没有简单的解决方案来解决这些紧张关系。虽然这些动态带来了持续的挑战，但iTaukei社区继续以各种方式做出反应，一些做法随着时间的推移而适应，其他做法则被保持或重新引入。

ITK面临的另一个挑战是代际学习和知识传承性质的变化。传统上通过讲故事、观察和社区活动（如solesolevaki）学习的实践受到移民、正规教育、工资就业和城市化的影响，这可能会减少长者和年轻一代之间的日常互动。与此同时，新的传承形式正在出现，例如文档记录、课程开发和数字媒体。例如，Namosi省的倡议使用动画和在线平台记录和分享口头历史，以更易于年轻学习者接受的格式。这些转变反映了ITK的适应性，尽管有些知识可能会有丢失的风险（Sakiasi, A. 2025）。

正规教育系统在塑造ITK的理解和传承方式方面可以发挥重要作用。《斐济国家教育政策框架2024-2033》（Denarau宣言-斐济教育部. 2024）支持发展文化包容性课程，包括将土著语言和ITK整合到课程内容和教学方法中的努力。这一承诺反映在 iTaukei事务部和教育部之间正在进行的工作中，将传统知识和文化基础方法嵌入学校项目，包括在环境管理和气候韧性等领域。

这些改革的核心组成部分是语言复兴，特别是在早期教育中加强Vosa Vakaviti（iTaukei语言）。大酋长议会（GCC）已正式批准在1-3年级教授iTaukei语言和文化，引用了儿童语言能力下降的证据和早期学习对文化传承的重要性（大酋长议会. 2025）。这与政府在2025年对《国际土著语言十年国家行动计划》（NAPIDIL）的批准相符，该计划明确将土著语言保护与教育系统联系起来，并提出建立诸如iTaukei语言委员会这样的机构机制来支持实施和协调。

来自其他多民族和后殖民背景的比较经验表明，斐济的方法与国际良好实践是一致的。在新西兰，将毛利语和毛利知识体系融入国家课程已被证明可以提高毛利学生的参与度和教育成果，同时也增强了非毛利学生对文化的理解（联合国教科文组织。2016年）。在加拿大，特别是在不列颠哥伦比亚省，以原住民为主导的课程改革，将原住民语言、基于土地的学习和原住民视角融入各个学科，有助于和解目标的实现，并提高了教育的相关性，而没有破坏多元文化的承诺（不列颠哥伦比亚省教育部。2019年）。

同时，在斐济这个多民族和多语言的背景下，将原住民语言和知识融入国家课程体系也面临着挑战，其中教育政策与公平、社会凝聚力和政治合法性的考虑密切相关。政府通过推动文化包容性的课程改革，支持继续教授印地语和其他遗产语言，并保持英语作为共同的教学媒介语言，以维护一个共同的国家语言，从而减轻了这些风险（Goundar, P. R. 2026）。

此外，不同知识体系的融合也不是一件简单的事情。例如，vanua或tabu这样的概念承载着丰富的含义，不容易翻译成西方概念。当这些概念被简化为技术术语，比如仅将tabu描述为临时的捕鱼禁令时，更广泛的集体责任和精神权威的文化维度可能会被稀释。因此，语言保护与维护ITK的完整性和社会合法性密切相关。

另一方面，越来越多的认识到传统酋长和知识持有者本身需要更好地理解西方的治理和教育概念。在这方面，斐济国立大学最近开发的Vanua领导力文凭课程，让ITK持有者用iTaukei语和英语教授年轻酋长，内容涵盖领导伦理、冲突解决、治理、可持续发展和环境管理。

维护和传播ITK（传统知识）的这些不同方法因记录和保护习惯知识和实践的挑战而变得复杂。在保留灵活的、集体持有的基于实践的知识与在编码过程中必须进行的简化之间存在紧张关系。例如，旨在使村庄规则（如宵禁、着装和行为）具有法律强制力的村庄草拟规章，一方面因可能侵犯个人权利而受到批评，另一方面则因可能将习俗冻结在时间中而受到批评。相关的挑战是担心ITK（传统知识）被误用或其相关的知识产权被削弱。目前，斐济的土著文化和知识产权没有得到正式认可或保护。虽然传统知识产权得到认可，但这些是基于个人权利和所有权的，没有反映iTaukei知识体系的集体、习惯性质（Manoa和Korovulavula 2009）。这种法律空白使社区容易受到外界声称、申请专利或在未经同意或公平利益分享的情况下商业化传统实践、药物或生物资源的剥削，这种剥削通常被称为生物海盗行为。

斐济2023年《传统知识和传统文化表达法案》草案反映了长期以来为解决传统知识产权法空白所做的努力。自21世纪初以来，斐济与太平洋区域倡议和世界知识产权组织（WIPO）合作，探索能够防止传统知识、文化表达及其相关的生物和生态知识被误用的法律途径。2023年的草案标志着重新尝试将这些原则编纂成可执行的法律。该法案目前正在经历全国咨询过程，这反映了有效ITK保护不仅取决于法律形式，还取决于文化合法性和社区验证的理解。

这些动态反映了iTaukei社区在应对发展、环境和社会变革以及文化连续性方面所面临的挑战。它们涉及持续的努力，以平衡经济参与和维护生态系统的文化实践。随着现金经济的扩张和日常生活的多样化，社区活动的机会可能变得不那么频繁，尽管它们以适应的形式继续存在。像solesolevaki这样的实践仍然是社区生活的一部分，随着条件的变化而演变。城市中的iTaukei社区经常返回村庄参加关键聚会，这些聚会继续支持跨代的知识共享。即使社区探索不同的途径来维持文化身份和环境管理，社区和扩展家庭结构仍然是重要的基础。

结论、政策洞察和建议

本报告强调了ITK在维护和加强斐济社区韧性方面的重要作用。它展示了 iTaukei社区如何在几代人中发展出根植于文化实践和对生活环境深入了解的动态、基于地点的知识体系。从传统的渔业管理通过qoliqoli和tabu系统，到季节性的农业知识和天气观察，ITK代表了一套积累的生态知识，这些知识是本地化的，并且是关系性传递的。这些知识体系使社区能够管理自然资源，应对环境变化，面对与气候相关的冲击保持韧性，并在几代人中维持集体福祉。ITK随着时间的推移继续发展和演变，在许多情况下，当与科学或技术策略或方法结合时，它能有效工作。

同时，由于现代化、迁移和代际知识传递方式的变化所带来的压力，ITK的持续活力和使用也在迅速变化。此外，极端天气事件的强度和不可预测性的增加正在考验社区的应对能力，使得将ITK与当代方法、政策和更广泛的机构支持结合起来变得至关重要。本报告针对这些挑战提供了一些见解和建议。

4.1 搭建知识体系桥梁

通过将ITK（土著知识）与科学知识系统相结合，共同生产气候解决方案，有可能增强适应努力。科学方法，如鱼类种群调查和栖息地绘图，可以与社区主导的禁忌执行相结合，创造出基于实证数据和传统治理系统的资源管理混合方法。如前所述的例子，包括Bouma国家遗产公园的共同管理和Kubulau区科学支持的禁忌区域，说明了这些混合实践是如何应用于保护和资源管理环境中的。在农业部门，投资于能够适应传统食品保存方法的储存基础设施，并在气候韧性农业计划中纳入当地作物品种，可以进一步支持斐济食品系统的长期可持续性。在斐济国家发展规划（2025-2029）和2050愿景中，也认识到了弥合知识系统以支持可持续资源管理和韧性生计发展的重要性。

在早期预警系统和气候研究的设计中让传统知识持有者参与进来，例如记录传统气旋指标，已被证明可以增强技术或图像监测工具的文化相关性和社区采用率。在其他太平洋岛国也有类似的记录，那里的国家气象服务已经将土著气候指标与科学预测方法相结合。这些努力已经显示出改善气候准备信息的可访问性和本地适用性的潜力，特别是在传统环境知识仍然是日常观察和决策活跃部分的社区中（Nakamura和Karemasu 2020）。

4.2 支持地方主导的适应

对气候和灾害风险的地方主导响应仍然有效，以应对气候冲击。支持地方主导的适应涉及加强现有的社区主导实践和治理系统，这些实践和系统已经在为气候韧性做出贡献。在斐济，如自然资源的社区管理等传统方法，包括使用禁忌区域，继续在地方适应努力中发挥重要作用。在适当的情况下，这些实践可以通过支持性的政策环境、合作安排以及与现有法律和制度框架的对齐来支持。然而，认可和支持的方法应保持在国家进程的基础上，并反映传统治理与国家机构之间不断演变的关系。

加强优先考虑基于土著知识系统的本地领导发展机制，可以重新激发适应活动，并确保社区在保护其环境和文化遗产方面成为积极的行动者。在本地气候适应策略中赋予社区和本地机构权力的重要性已经被斐济政府所认可，他们在2024年联合国气候变化大会（COP 29）上呼吁扩大本地领导的气候行动，并承诺将资源引导到本地层面，该会议在阿塞拜疆的巴库举行（斐济政府2024年）。这种强调也反映在国家政策框架中，包括《国家适应计划》（2021年）和《气候变化法》（2021年），其中本地驱动的适应策略被优先考虑。

4.3 在教育框架和其他教育媒介中整合ITK

如上所述，全球证据表明，系统地将土著语言和知识嵌入国家课程中可以带来多种好处。这种方法可以提高学习的相关性，更强的身份认同和幸福感，增强环境和气候素养，以及更深层次的社会凝聚力（联合国教科文组织（2021年）。在斐济，当前的改革反映了这些见解，并与《斐济国家文化政策2023-2033》和《斐济国家发展计划（2025-2029年）》以及《2050愿景》紧密对齐，这表明了一个新兴的共识，即土著语言和知识是重要的，但也是构建一个包容性、有韧性和面向未来的教育系统的重要知识资源（Sharma 2025年）。

斐济正在进行的教育改革提供了一个机会，以加强土著和传统知识（ITK）的跨代传递，这种方式包容并与该国的多元文化背景一致。当前的政策框架强调文化响应性课程和将土著语言和知识与其他知识体系的结合。在这种情况下，通过现有的政府主导过程和咨询，正在推进将iTaukei语言和文化知识融入早期教育。任何进一步将ITK整合到正式教育系统中的做法都将从与相关政府机构、教育工作者和社区的持续参与中受益，以确保方法保持适合当地情况，并对斐济多样化的社会和语言景观做出响应。

除了正规教育，基于社区的教育倡议也有助于实践中维持ITK（传统知识）。像在Savudrodro和Koronatoga的示范农场和示范地点这样的项目，旨在展示传统农业实践的价值，并为社区成员提供实践学习的机会。此类倡议旨在支持传统知识在日常生活和应对气候变异性中的复兴和持续应用，在这些方面，传统作物往往被证明更加实用。将本地食品知识融入青少年活动的项目也被认为是支持跨代连续性的一种方式。

4.4 保护和保障ITK

支持知识的保护、记录和传播同样重要。那些促进长者与青年知识交流，并在社区同意和拥有的情况下记录实践的项目，可以为未来世代保护ITK。像斐济国家档案馆、斐济博物馆和斐济艺术委员会这样的文化机构，可以通过保存记录、文物和文化表达，以及支持记录和教育倡议，作为存储库和传播机制，为保护ITK做出贡献。⁷ 现代通信工具，从书面记录到视听格式，提供了新的跨代传播方式，尽管它们的使用需要关注文化背景。关键考虑因素包括区分日常知识和神圣知识，尊重实践所嵌入的背景，并维护亲属关系和社区信任。

加强法律框架以保护社区知识产权是至关重要的。这包括支持斐济完成监管框架，以保护传统知识、文化表达和遗传资源免受剥削。健全的法律保护有助于确保ITK仍然由持有它的人们管理，同时也为外部机构与这些知识互动时建立了明确的利益共享和认可机制。知识产权框架应确保知识持有人及其社区保留对其知识的访问和使用的所有权和控制权。

4.5 确保尊重参与

采用自由事先知情同意（FPIC）协议，确保ITK知识持有人和当地社区能够控制他们的知识和文化实践如何被使用。FPIC为防止提取性或外部驱动的项目忽视当地优先事项提供了保障，确保社区可以有意义地参与，给予或拒绝同意，并协商尊重其价值观和治理系统的条款。

FPIC协议也应适用于研究计划。当社区的知识或参与有助于研究、规划或项目设计时，应适当给予他们认可。这可能包括共同作者身份、共享数据所有权、社区对研究结果的审查，以及保证项目结果的获取。确保透明和公平的合作不仅保护了ITK，还加强了信任，并支持了更有效的气候适应努力。

虽然自由、事先和知情同意（FPIC）为道德参与提供了重要的基础，并确保社区能够有意义地参与关于使用他们知识的决策，但它可能无法完全解决与数据治理相关的下游问题。这些问题包括ITK的存储、访问、共享和使用方式，以及由此产生的利益如何分配。解决这些问题需要补充方法，包括加强原住民数据治理框架、承认集体知识守护权，以及明确持续同意、归属和利益共享的协议。

鼓励发展伙伴在实践中坚持这些原则，与国家框架和社区定义的协议保持一致。还应鼓励他们认识到并参与传统知识持有者和治理系统，以避免无意中破坏现有的社区结构和适应策略。如前所述，斐济已经建立了促进与各级政府的传统领袖和代表进行接触的治理结构。在这些现有系统内工作可以支持将ITK整合到决策过程和气候适应规划中。此类参与还可以促进治理系统之间的知识交流，并为社区提供适应和演变其社会结构和实践的机会，以反映他们自己的优先事项和情况。

4.6 培养伙伴关系和区域学习

强有力的伙伴关系对于扩大和维持基于ITK的气候韧性努力至关重要。与当地非政府组织和区域机构合作可以帮助确保适应计划是社区驱动和文化基础的。民间社会组织如FLMMA网络和当地组织如SVTC已经建立了关系、文化专业知识和经验，支持社区主导的自然资源管理。

与区域性机构的协调可以进一步加强这些努力，并为区域学习和对齐创造途径。太平洋社区和太平洋区域环境计划秘书处（SPREP）一直在积极推广传统知识解决方案。例如，SPREP的管理与保护蓝色碳生态系统（MACBLUE）项目在 Rewa 红树林方面，通过与传统领袖的合作，包括村庄头人（turaga ni koro）、酋长和省级办公室，对于提高意识和重塑社区对红树林保护的态度起到了核心作用。通过利用习惯法，该项目在尊重文化权威的同时推进了生态目标。

在太平洋地区推广南南合作是加强土著知识（ITK）整合的另一项重要策略。支持区域知识共享平台和资助交流访问，让斐济社区领袖能够学习并与太平洋其他岛屿的同行分享基于ITK的适应性实践，有助于建立集体能力，并加强整个地区对土著知识的价值。这种交流加深了区域团结，并加速了有效、文化基础的气候解决方案的传播。

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附录1. 方法论

该研究采用定性的、基于社区的研究方法论，结合了主要的实地工作与对与斐济气候韧性、自然资源管理相关的土著和传统知识（ITK）的次级文献回顾。主要数据收集是在选定的案例研究地点进行的，这些地点代表了沿海、河流、岛屿和内陆环境，包括以下案例研究地点：纳库拉区的纳库拉、纳伊西西利和纳沃图阿村庄；雷瓦的纳拉塞村庄；以及卡考德罗韦省的萨武德罗德罗（纳萨武萨武区）和纳瓦图（纳瓦图区）。

方法包括关键信息人访谈、焦点小组讨论以及对ITK实践使用的直接现场观察。研究问题集中在iTaukei社区如何在习俗治理、自然资源管理（包括在海洋和陆地生态系统管理中）、灾害风险减少（包括在天气预报和韧性基础设施中）应用ITK，以及这些实践如何随着气候变化而演变。

总共有118名参与者参与了定性研究。这包括从参与本研究的三个社区中选出的65名女性和53名男性。相关iTaukei政府和非政府机构的利益相关者也包括在内，社区参与者占大多数。参与包括来自参与社区的女性和男性。

自由、事先和知情同意（FPIC）

所有的参与都是按照自由、事先和知情同意（FPIC）原则进行的，这与世界银行的要求和土著人民的权利一致。参与遵循习俗治理途径，从与传统领袖和相关社区权威机构的协商和批准开始，这在任何研究活动之前。社区被提供了关于研究目的、数据收集方法、信息预期用途的清晰、易懂的信息，以及他们拒绝参与或在任何阶段退出的权利。

在集体（社区）和个人层面均获得了同意，承认、尊重并参与知识主权，以及区分共享知识与文化敏感或神圣信息。研究人员在整个过程中尊重当地协议、语言和决策结构。知识产权和知识所有权归知识持有者所有，仅记录了自愿分享的信息。这种方法确保了参与是自愿的、尊重的、文化上适当的、非剥削性的，并且在整个研究过程中维护了iTaukei社区的尊严和权威。

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附件：斐济的双重治理系统

利用斐济的本土和传统知识增强气候韧性 政策洞察

权利和许可

封面设计：Atueta Rabuka

利用斐济的本土和传统知识增强气候韧性 政策洞察

目录

图表清单

照片清单

附录 1.1 传统治理与政府系统的融合 ... .6

EnABLE

适应

致谢

执行摘要

1 斐济的气候挑战和土著及传统知识的重要性

1.1 背景

1.2 理解土著和传统知识的框架

1.3 习俗治理和社会组织

方框1.1 习惯法治理与政府系统的整合

iTaukei社区在斐济的ITK和气候韧性

信息框2.1 iTaukei对韧性的理解

2.1 可持续资源管理和生态系统韧性

2.1.1 图腾和禁忌

2.1.2 海洋资源管理

2.1.3 森林生态系统保护和管理实践

2.2 灾害预防和风险管理

2.2.1 天气预报和模式知识

2.2.2 危险和灾害风险减少

2.2.3 韧性基础设施

2.3 食物安全与农业

斐济维持土著知识（ITK）的挑战与机遇

结论、政策洞察和建议

4.1 搭建知识体系桥梁

4.2 支持地方主导的适应

4.3 在教育框架和其他教育媒介中整合ITK

4.4 保护和保障ITK

4.5 确保尊重参与

4.6 培养伙伴关系和区域学习

参考文献

附录1. 方法论

自由、事先和知情同意（FPIC）

利用斐济的本土和传统知识增强气候韧性政策洞察

利用斐济的本土和传统知识增强气候韧性政策洞察

利用土著和传统知识增强斐济的气候韧性：政策洞察（Harnessing Indigenous and Traditional Knowledge fo）